Satyagraha - movimento de Resistência não-violenta na Índia

[zazul]

Aqui uma definição rápida da wikipédia sobre Satyagraha: O movimento de resistência não-violenta na Índia. Se houver interesse dos amigos a gente aprofunda o assunto.
Pra quem não viu, sugiro como fundamental assistir o filme "Gandhi".
É uma lição de história e de vida.
http://www.youtube.com/watch?v=RuyupmEzJRM&feature=fvst
Quem achar que compartilhamento é crime, pode alugar o cd pois é muito bom.

Aqui um pouco sobre a Satyagraha:

"Satyagraha é um termo hindi (सत्याग्रह) composto por duas palavras: Satya, que pode ser traduzida como verdade; e agraha que significa firmeza, constância, é uma filosofia desenvolvida por Mohandas Karamchand Gandhi (também conhecido como "Mahatma" Gandhi) para o movimento de Resistência não-violenta na Índia

Gandhi empregou o satyagraha na campanha de independência da Índia e também durante sua permanência na Africa do Sul. A teoria do Satyagraha influenciou Martin Luther King, Jr. durante a campanha que ele liderou pelos direitos civis nos Estados Unidos da América.

Significado do termo

Este termo, um dos principais ensinamentos do indiano Mahatma Gandhi, designa o princípio da não-agressão, uma forma não-violenta de protesto, que não deve ser confundida com uma adesão à passividade, é uma forma de ativismo que muitas vezes implica a desobediência civil.

Gandhi descreveu o termo como:
Tenho também a chamado de força do amor ou força da alma. Eu descobri o satyagraha pela primeira vez no inicio da minha busca pela verdade que não admitia o uso da violência contra um adversário, pois o mesmo deve ser desarmado dos seus erros com paciência e compaixão. Sendo o que parece ser verdade para um e um erro para o outro. E paciência significa auto-sofrimento. Assim, a doutrina passou a significar reivindicação de verdade, e não pela inflição de sofrimento sobre o adversário, mas sobre si mesmo

A resistência passiva

Quando Gandhi desenvolveu sua filosofia de não-violência, ele não encontrava uma palavra adequada para defini-la em inglês, então decidiu usar esta palavra sânscrita, satyagraha.

No contexto do movimento da Índia em busca da independência, o "satyagrahi" ("aquele que pratica a "satyagraha") é a pessoa que, após ter procurado a verdade em espírito de paz e benevolência, e tendo compreendido tal verdade em termos de um mal ou um erro a ser corrigido, afirma a sua verdade em confronto aberto com o mal através da prática da não violência , já que a utilização da violência resultaria precisamente de uma percepção distorcida da verdade. Em seu ato de resistência bem intencionado, o "satyagrahi" sempre informa seu adversário sobre suas intenções e evita sistematicamente a prática de ocultar estratégias de combate que lhe possam ser vantajosas. Pensada nesses termos, a "satyagraha" é menos um ato de desafio com vistas à conquista do que uma tentativa de conversão que deveria, idealmente, ter como resultado nem a vitória e nem a derrota de cada uma das partes conflitantes, mas antes uma nova ordem harmônica.

Gandhi escreveu:

"A distinção entre a resistência passiva como é entendida e praticada no ocidente do satyagraha que eu desenvolvi como uma doutrina lógica e espiritual. É uma metáfora para a não-violência. Eu frequentemente usava "resistência passiva" e "satyagraha" como termos sinônimos: mas com o desenvolvimento da doutrina do satyagraha, a expressão "resistência passiva" deixa de ser sinônimo, pois a resistência passiva pode fazer uso da violência, como no caso da sufragistas e tem sido universalmente reconhecida como uma arma dos fracos. Além disso, resistência passiva não envolve necessariamente a adesão a verdade completa em todas as circunstâncias. Portanto, ela é diferente do satyagraha em três aspectos essenciais: Satyagraha é uma arma dos fortes, e não admite o uso da violência sob qualquer circunstância, e ela sempre insiste em defender a verdade. Acho que isto já fez a distinção perfeitamente clara.

Princípios para Satyagrahis

Gandhi imaginou satyagraha como não apenas uma tática para ser usado em luta política, mas como um solvente universal de injustiça. Ele considera que é igualmente aplicável em grande escala da luta política e de conflitos interpessoais e que deve ser ensinado a todos.

Ele fundou a Sabarmati Ashram para ensinar satyagraha. Ele pediu aos satyagrahis seguissem os seguintes princípios:

1 Não violência (Ahimsa)
2 Verdade - isso inclui honestidade, mas ultrapassa ao dizer que vivem plenamente de acordo com a verdade e com na devoção a ela.
3 Não-roubar
4 Castidade (brahmacharya) - isto inclui castidade sexual, mas também ao desapego de outros desejos sensuais por devoção à verdade
5 Não-posse (não é a mesma coisa que pobreza)
6 Trabalho Corporal ou trabalhar pelo pão de cada dia
7 Dieta
8 Destemor
9 Igualdade de respeitar todas as religiões
10 Estratégia Econômica como o boicote (boicote aos produtos ingleses)
11 Libertar-se do conceito de intocabilidade

Em outra ocasião, ele citou outras sete regras como "essencial para todos os Satyagrahi na Índia":

1 Ter uma fé viva em Deus
2 Acreditar na verdade e na não-violência e que ter fé na bondade intrínseca da natureza humana esperando que ela seja evocada pelo sofrimento de se manter no satyagraha
3 Deve levar uma vida casta, e estar disposto a morrer ou perder todas as suas posses
4 Deve vestir um khadi
5 Deve abster-se do álcool e outros intoxicantes
6 Deve proceder de acordo com todas as regras de disciplina conhecidas
7 Deve obedecer a regras da prisão ao menos que sejam especialmente concebidas para quebrar o seu auto-respeito`

Regras para campanhas usando o Satyagraha

Gandhi propôs uma série de regras para satyagrahis em uma campanha de resistência:

1 Trabalhar sem ira
2 Sofrer pela ira do adversário
3 Nunca retaliar a agressões ou punições; mas não submeter-se, sem medo de punição ou agressão, a uma ordem dada com fúria
4 Apresentar-se voluntariamente à prisão ou ao confisco de seus próprios bens
5 Se você é responsável por uma propriedade, defenda-a (de forma não-violenta) com a sua vida
6 Não amaldiçoar ou praguejar
7 Não insultar o adversário
8 Nem saudar, nem insultar a bandeira do seu oponente ou dos líderes do seu adversário.
9 Se alguém tenta insultar ou agredir o seu adversário, defenda-o (sem violência) com a sua vida
10 Enquanto prisioneiro, se comportar com cortesia e obedecer os regulamentos da prisão (exceto aqueles que são contrários ao auto-respeito)
11 Como um prisioneiro, não peça tratamento especial ou mais favorável
12 Como um prisioneiro, não seja rápido na tentativa de ganhar conveniências cuja privação não implicam qualquer prejuízo para a sua auto-estima
13 Alegremente obedeça as ordens dos líderes da ação de desobediência civil
14 Não selecionar ou escolher quais as ordens que deve obedecer, se você achar a ação tenha algo de impróprio ou imoral, corte sua ligação com a ação totalmente.
15 Não fazer a sua participação condicionada à companheiros que cuidem dos seus dependentes enquanto você estiver participando da campanha ou na prisão, não esperava que eles forneçam esse apoio
16 Não se tornar sua causa um querelas de coisas banais
17 Não tomar partido em disputas, mas só auxilie aquele partido que está comprovadamente certo; em caso de conflito inter-religioso, de sua vida para proteger (de forma não-violenta) às pessoas em perigo de ambos os lados
18 Evitar ações que podem dar origem a conflitos banais
19 Não tomar parte nas procissões que a firam a sensibilidades religiosas de qualquer comunidade

Satyagraha, em grande escala conflito

Ao utilizar satyagraha em conflito políticos em grande escala envolvendo a desobediência civil, Gandhi acreditava que a satyagrahis deve receber formação para assegurar a disciplina. Ele escreveu que "só quando uma pessoas tenham demonstrado a sua lealdade ativa obedecendo a legislação do Estado que eles adquirem o direito de desobediência civil".

Por isso, faz parte da disciplina dos satyagrahis:

1 Apreciar as demais leis do Estado, e cumpri-las voluntariamente.
2 Tolerar essas leis, mesmo quando são incômodas.
3 Estar dispostos a sofrer a dor da, perda de propriedade, e suportar o sofrimento que pode ser infligido à família e amigos.

Essa obediência tem não pode ser apenas crítica, mas extraordinária:

... um homem honesto e respeitável não começará de repente roubar, haja ou não uma lei à favor ou contra o roubo, mas este mesmo homem não sentirá remorso em não observar a lei sobre acender os faróis da sua bicicletas após escurecer. ... Mas ele observará qualquer lei obrigatória, ainda que apenas para escapar do transtorno de enfrentar um processo por violação da lei. Tal submissão não é, contudo, o desejo espontâneo de obediência que se requer de um Satyagrahi."
Texto da wikipédia.


Apesar de sintético, dá pra desenvolver várias especulações:
Isso se aplica nos tempos de hoje?
Quais adaptações teriam que ser feitas para atender aos nossos tempos? Que lições podemos aprender com Mahatma Gandhi e a Satyagraha para aplicar em nossa luta?



"Não há teorias maiores que a verdade".

[soniapaz]

[Nicolay]

Satyagraha foi tambem a denominação da ação da policia federal que chegou a prender Daniel Dantas, infelizmente o curruptissimo STJ tratou de "anular" a ação livrando a cara do mafioso.

[Reflita]

acredito que hj seja um bom caminho,uma boa conduta para ser seguida,mesmo q nao seja em 100%!!

acho que a dificuldade seja mais 'cultural' porque para dar algum resultado bom precisaria que uma grande parte da populaçao fizesse sua parte, infelizmente foi feito um trabalho para que o povo fosse ficando cada vez mais acomodado, e com menos força para lutar pelo que é certo, simplesmente nos deram alguns 'presentinhos' e entao ficou mais facil nos acomodarmos com os problemas serios

Gandhi foi uma pessoa que mostrou a força do verdadeiro amor(e que só assim se vence de verdade o mal)e a força que o povo tem(mas nao sabe que tem)

"viva como se for morrer amanhã, aprenda como se for viver parar sempre"

[zazul]

(28-01-2012 05:31 PM)Nicolay Escreveu:  Satyagraha foi tambem a denominação da ação da policia federal que chegou a prender Daniel Dantas, infelizmente o curruptissimo STJ tratou de "anular" a ação livrando a cara do mafioso.

Pois é, mais uma vez o sistema deturpando o sentido de conceitos importantes. Depois a pessoa escuta esse nome e lembra só a ação da PF.
Nada mais distante do conceito de Satyagraha que os métodos e objetivos desses profissionais.

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(29-01-2012 10:44 AM)Reflita Escreveu:  acredito que hj seja um bom caminho,uma boa conduta para ser seguida,mesmo q nao seja em 100%!!

acho que a dificuldade seja mais 'cultural' porque para dar algum resultado bom precisaria que uma grande parte da populaçao fizesse sua parte...
Gandhi foi uma pessoa que mostrou a força do verdadeiro amor(e que só assim se vence de verdade o mal)e a força que o povo tem(mas nao sabe que tem)

Também acho que A Sathyagraha como propôs Gandhi, é um movimento específico de um povo e de um tempo diferente do nosso.
Os principais ensinamentos que são atemporais, no meu ver, é a busca e aplicação da verdade, o respeito radical pelo outro e por si mesmo.
Como você disse, "a força do verdadeiro amor" (Gandhi, o hinduísta, observou como ninguém antes a máxima de Jesus "Se alguém bate em tua face, dá a outra").
Alías esse é um dos maiores exemplos deixado por Gandhi. O verdadeiro respeito que ele tinha por todas as religiões.
Em seu Ashram viveram hindús, islamitas, cristãos, etc.
Inclusive foi assassinado por aquêles que queriam dividir o Paquistão da Índia, por ambições políticas e intolerância religiosa.

Nos dividindo eles governam.

[zazul]

Aqui uma biografia rápida de um dos teóricos inspiradores de Gandhi: Henry David Thoreau

Henry David Thoreau (Concord, 12 de julho de 1817 — Concord, 6 de maio de 1862) foi um autor estadunidense, poeta, naturalista, ativista antiimpostos, crítico da ideia de desenvolvimento, pesquisador, historiador, filósofo, e transcendentalista. Ele é mais conhecido por seu livro Walden, uma reflexão sobre a vida simples cercada pela natureza, e por seu ensaio Desobediência Civil uma defesa da desobediência civil individual como forma de oposição legítima frente a um estado injusto.

Os livros, ensaios, artigos, jornais e poesias de Thoreau chegam a mais de 20 volumes. Entre suas contribuições mais influentes encontravam-se seus escritos sobre história natural e filosofia, onde ele antecipou os métodos e preocupações da ecologia e do ambientalismo. Seu estilo de escrita literária intercala obsevações naturais, experiência pessoal, retórica pontuada, sentidos simbolistas, e dados históricos; ao mesmo tempo em que evidencia grande sensibilidade poética, austeridade filosófica, e uma paixão "yankee" pelo detalhe prático. Ele também era profundamente interessado na ideia de sobrevivência face a contextos hostis, mudança histórica, e decadência natural; ao mesmo tempo em que buscava abandonar o desperdício e a ilusão de forma a descobrir as verdadeiras necessidades essenciais da vida.

Foi também um longevo abolicionista, realizando leituras públicas nas quais atacava as leis contra as fugas de escravos evocando os escritos de Wendell Phillips e defendendo o abolitionista John Brown. A filosofia de Thoreau da desobediência civil influenciou o pensamento político e ações de personalidades notáveis que vieram depois dele, filósofos e ativistas como Liev Tolstói, Mahatma Gandhi, e Martin Luther King, Jr.

Thoreau é por vezes citado como um anarquista individualista. Ainda que por vezes sua desobediência civil ambicione por melhorias no governo, mais do que sua abolição – "Não peço, imediatamente por nenhum governo, mas imediatamente desejo um governo melhor" – a direção desta melhoria é que ambiciona o anarquismo: "'O melhor governo é aquele que não governa;' então os homens estarão preparados para isso, este será o tipo de governo que eles terão.”

A vida nos bosques

Thoreau mantinha-se eternamente insatisfeito com a vida na sociedade e com o modo como as pessoas viviam. Há relatos de que visitou aldeias indígenas só com a roupa do corpo, ao contrário de seus contemporâneos, que o faziam com armas em punho.

Em 1845, com 27 anos, Thoreau foi morar no meio da floresta, em um terreno que pertencia a Ralph Waldo Emerson. Às margens do lago Walden construiu sua casinha e um porão para armazenar comida. Apesar de inexperiente como agricultor, tentou a auto-suficiência e, a longo prazo, teve algum sucesso, plantando batatas e produzindo o próprio pão.

Segundo suas próprias palavras, ele foi morar na floresta porque queria "viver deliberadamente". Queria se "defrontar apenas com os fatos essenciais da existência, em vez de descobrir, à hora da morte, que não tinha vivido". Em seu período na floresta, ele queria "expulsar o que não fosse vida".

Baseado no relato e em todo o pensamento filosófico empreendido nos dois anos em que morou na floresta, Thoreau escreveu "Walden ou A vida nos bosques", uma obra que se tornaria um referencial para a Ecologia e um de seus livros mais famosos. Além de descrever sua estadia na floresta, "Walden" analisa e condena a sociedade capitalista da época. E, convida a uma reflexão sobre um modo de vida simples, propondo novos olhares sobre o conceito de liberdade.

"Fui para os bosques viver de livre vontade,
Para sugar todo o tutano da vida…
Para aniquilar tudo o que não era vida,
E para, quando morrer, não descobrir que não vivi!"
A Desobediência Civil

Insubmisso, Thoreau decidira não pagar impostos porque acreditava ser errado dar dinheiro aos EUA, um país escravocrata e em guerra contra o México. Não querendo financiar nem a escravidão nem a guerra, Thoreau foi preso em um de seus periódicos passeios pela cidade, quando saía da floresta para rever os amigos.

A tia de Thoreau pagou a fiança e ele foi solto na manhã do dia seguinte. Inspirado pela noite na prisão, Thoreau escreveu o famoso A Desobediência Civil. Leon Tolstói, um dos mais famosos escritores do mundo venerava este ensaio e o recomendou, por carta, a um jovem indiano preso na África do Sul. Este jovem indiano era Mahatma Gandhi.

Fim da vida

Thoreau, que havia saído das florestas a pedido do proprietário do lugar, passou o resto de sua vida empreendendo grandes passeios às florestas e aos campos e também escrevendo muito. Ele acabaria morrendo em 1862 de tuberculose.

A casa que construiu no lago Walden, hoje é um museu que possui uma estátua sua na entrada. A floresta em volta do lago virou área de preservação ambiental. É considerado um dos grandes escritores norte-americanos.

Ideais

Thoreau era um amante da natureza. É considerado, junto com os povos indígenas, um dos avós do movimento ecológico que ganharia forma nos anos 1960. Seus textos e discursos falam sempre sobre as vantagens da vida natural e livre. Ele sempre associava natureza e liberdade e, neste aspecto, sofreu forte influência de Jean-Jacques Rousseau e de textos orientais.

Seu ambientalismo se expressa na frase: "Quero dizer uma palavra em defesa do ambiente natural e da liberdade absoluta. Uma declaração extrema pois já há muitos defensores da civilização".

Amava os animais, gostando de observá-los. "Tornei-me vizinho dos pássaros, não por ter aprisionado um, mas por ter me engaiolado perto deles", disse em "Walden". Até o final de sua vida, fez longos passeios pela natureza e dava preferência aos recantos mais selvagens e, em sua concepção, mais livres. Dizia preferir o pântano mais lamacento ao mais belo jardim.

Thoreau era também cético com relação ao progresso tecnológico, especialmente por ser contrário ao embrião de sociedade de consumo que já era a sociedade americana da época.

Thoreau libertário

Influenciou fortemente o anarquismo e admiradores desta ideologia. Seu ensaio "A Desobediência Civil" é a base de ação para coletivos de libertários e alguns anarcossindicalistas, além de ter sido posto em prática com sucesso por Mahatma Gandhi.

Seu pensamento libertário pode ser resumido em três de suas famosas frases:

A crítica ao capitalismo e à sociedade de consumo: "Desfruta a terra, mas sem possuí-la. Por falta de iniciativa, os homens estão onde estão, comprando e vendendo, desperdiçando a vida como escravos".

A crítica ao Estado: "O melhor governo é o que nada governa".

A crítica à propriedade privada: "Bem que gostaria de contar tudo que sei a propósito e nunca me ver obrigado a pintar em meu portão: Entrada Proibida".

Apesar de suas críticas à sociedade de consumo, à escravidão, à guerra, à devastação ambiental e a tantas outras facetas da sociedade de sua época, Thoreau preferia não se definir sob nenhuma classificação política.

Pacifismo e Abolicionismo

A prisão de Thoreau se deveu justamente ao fato de ele ter deixado de pagar impostos ao governo americano. Além de suas tendências anárquicas, Thoreau explica que não queria financiar um Estado escravocrata e tampouco uma guerra. Naquela época os EUA mantinham negros como escravos e estavam em uma guerra imperialista contra o México, com o objetivo de anexar territórios.

A posição de Thoreau como abolicionista e defensor da causa negra está registrada em seus textos. Mas não somente isso: ele teve atuação na Underground Railway (ferrovia subterrânea), uma rota de fuga que levava escravos negros para uma vida livre no Canadá.

A cabana de madeira que Thoreau construiu nas imediações do lago Walden não existe mais. Hoje, em local aproximado onde se situava há uma replica, ponto de visitação de turistas.

Fonte: Wikipédia

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O ensaio recomendado à Gandhi por Tolstói:

"A Desobediência Civil" - de Henry David Thoreau
http://pt.scribd.com/doc/74469235/David-...ncia-Civil